Respuestas del rabino Raitport

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¿Qué es un shofar kasher? ...

¿Por qué la miel es kasher si la abeja no lo es? ...

¿Cuál es el estatus kasher de la gelatina? ...

Hoy tenemos el Estado de Israel, y desde la guerra de 1967
también tenemos a Je­rusalén entero con el monte del Templo ba­jo el mando judío;
entonces, ¿por qué to­da­vía ayunamos en Tisha Beáv?
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¿Qué es un shofar kasher?

Un shofar está hecho del cuerno de un animal, pero no todos los cuernos son kasher para servir como shofar.

Existen dos tipos de cuernos de animales. Los de chivos antílope y ganado que tienen una envoltura de queratina -la misma sustancia que posee nuestras uñas- que cubren un hueso; este hueso es fácilmente removible y es hueco, y cuando se corta la punta se convierte en un instrumento que produce sonido.

Existen otros cuernos que son huesos sólidos, como los del venado y la jirafa. Teóricamente es posible taladrar un hueco en estos cuernos y convertirlos en instrumentos que produzcan sonido, ¿pero sería esto un shofar kasher?

La Mishná dice que todos los shofarot son kasher menos el de ganado. El Talmud explica que cuando la Torá refiere el cuerno del ganado siempre usa la palabra "keren", que se traduce como "cuerno", mientras que los cuernos de otros animales, aunque se los llame "keren", también se los denomina shofar. El Shulján Aruj dice que los cuernos que son hechos de hueso sólido y no tienen un centro removible no son kasher para ser utilizados como un shofar, aunque se les taladre un orificio.

De acuerdo con algunas opiniones, la palabra shofar viene de la palabra "shafra" que aparece en Tehilím e implica algo bello y naturalmente preparado. Otros alegan que la palabra shofar proviene del vocablo "shefoféret", que quiere decir tubo, o elemento que es hueco en su estructura.

El Talmud dice en nombre de rabí Avahu: "¿Por qué se toca el shofar de un carnero en Rosh Hashaná? Dios dice: Toca un shofar de carnero ante mí para que recuerdes cómo se amarró a Yitsjak, hijo de Abraham, para que consideres como tú te amarras ante mí". Cuando Abraham estaba a punto de sacrificar a Yitsjak, Dios lo llamó y le dijo: "No lo sacrifiques, ya pasaste la prueba". Al final de este episodio, Abraham sacrificó un carnero en su lugar. El Talmud afirma que al tocar el shofar de un carnero, le recordamos a Dios que Yitsjak estaba dispuesto a permitir que su padre lo ofrendara porque esa era la voluntad de Dios, mientras que Abraham estaba dispuesto a consumar el sacrificio por la misma razón: cumplir la voluntad de Dios. Dios considera que al tocar el shofar de un carnero, declaramos que también estamos preparados para el sacrificio personal en el nombre de Dios. El Talmud relata la opinión de rabí Yehuda, quien dice que el shofar de Rosh Hashaná tiene que ser de un carnero. El Talmud explica que la razón de rabí Yehuda es que como el cuerno de carnero es curvo en Rosh Hashaná, uno debe doblarse en señal de arrepentimiento. Tomando en cuenta estas dos razones para usar el cuerno de carnero -para recordar el sacrificio de Yitsjak, y que debe ser curvo-, Maimónides decreta que el shofar que se toca en Rosh Hashaná debe ser de oveja (el carnero es un tipo de oveja). Otros opinan de manera diferente y sostienen que todos los shofarot son kasher cuando poseen los requisitos mencionados: que sea hueco de forma natural y que sea curvo. Al mismo tiempo coinciden en que es preferible el shofar de carnero.

Hay un cuerno muy grande y bonito de un antílope llamado kudu. El shofar del kudu es conocido como shofar yemenita. Es interesante que en el campo yemenita existan dos opiniones sobre cuál shofar usar en Rosh Hashaná. Rabí Yihhyah Qafahh (quien era un rabino de autoridad muy respetada en Sana'a, Yemen, e introdujo el movimiento Dor Dea que se rige por Maimónides) decretó que está prohibido usar en Rosh Hashaná cualquier shofar que no sea de carnero. Él trato de convencer a los rabinos en Israel de decretar la prohibición del uso del shofar de kudu, pero rabí Yosef Tzubiri, otro líder de los yemenitas, no estaba de acuerdo y hoy la mayoría de los yemenitas sí usan el cuerno del kudu. La razón por la que favorecen este cuerno es porque embellece la mitzvá. Para elaborar un shofar se saca el hueso y se limpia la parte interior, dejando un orificio. Después se ablanda el hueso sobre un fuego para poder manipular la forma. Como la punta es sólida, pues el orificio no llega hasta la punta, se utiliza un taladro con mecha larga para completar el orificio. Luego se pule el shofar. Si se produce una fisura o hueco en la elaboración, el shofar deja de ser kasher. Dado que muchas veces, quienes fabrican los shofarot no son judíos, es posible que utilicen algún relleno para cubrir una fisura en el shofar, hecho que solamente los rayos X pueden comprobar, por lo tanto, al adquirir un shofar, es importante saber si en su elaboración hubo una hashgajá de rabinos reconocidos.

* No hay un animal con cuernos aptos para shofar que no sea kasher.

* El kudu no produce el shofar más grande. Existe un carnero que se llama "Marco Polo Argali" con cuernos más grandes y mucho más pesados que los del kudu.

* El animal tsvi cuyo cuerno puede convertirse en un shofar kasher no debe ser confundido con el venado. Cuando la Torá usa la palabra tsvi se refiere a la gacela, que tiene un cuerno hueco.

No quisiera terminar sin antes desearles que este año, en Rosh Hashaná, cuando Dios escuche los sonidos del shofar de nuestra comunidad, inmediatamente nos inscriba a todos en los libros de larga vida y salud, y nos conceda un año dulce lleno de paz, felicidad y prosperidad.

Nuevo Mundo Israelita, 27 de septiembre del 2011

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¿Por qué la miel es kasher si la abeja no lo es?

Cada vez que la Torá menciona el vocablo miel, en referencia a Israel como la tierra donde fluye la leche y la miel, no se trata de la miel de las abejas si no la de dátiles, y por ello la miel está enumerada junto con las frutas con las cuales la tierra de Israel está bendecida.

En la Mishná está escrito que lo que no proviene de una fuente kasher, tampoco puede serlo, mientras que lo que viene de un ente kasher, sí lo será. Por eso, la leche de vaca es kasher mientras que la leche del camello no; los huevos de un pollo son kasher mientras que los huevos de una avestruz no. En la época de la Mishná, los rabinos enseñaron que la miel de abejas no era como la leche de vaca y el huevo de un pollo, porque la abeja no la ingiere. Esta tiene una bolsa en su cuerpo que está conectada a su boca con la cual recoge el polen. El polen reacciona con las enzimas que se encuentran en la bolsa, convirtiéndolo en miel aguada. Al llegar al panal, la abeja expulsa esa mezcla en un hueco en la cera, mientras que otras abejas vuelan alrededor para crear un flujo de aire y de esa manera la miel se pone espesa. Así que, a pesar de que se origina de la abeja, el producto final no es producido por ella.

Existe en los mercados de comida natural un producto que se llama jalea real, producida por abejas para alimentar a las larvas y a la abeja reina. Ese producto es una especie de leche y proviene de una de las glándulas de la abeja. Tiene, generalmente, color blanco leche o, a veces, un tanto ama-rillo. No es dulce, sino más bien un poco agria. La jalea real tiene que estar refrigerada y es costosa, aproximadamente 50 veces el precio de la miel. Este producto no es kasher.

En resumen, cualquier miel pura es kasher. Usualmente, las mieles que están en el mercado se limpian a través de centrífugas para asegurar que esté libre de impurezas. Si se compra la miel de una persona que la cultiva y no tiene los medios para su limpieza, se debe dejar la miel unos días para que las impurezas suban a la superficie, y así eliminarlas.

Nuevo Mundo Israelita, 12 de septiembre del 2011

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¿Cuál es el estatus kasher de la gelatina?

La gelatina es un producto muy versátil y se usa mucho en la preparación de comida. Puede ser elaborada, básicamente, de una de estas cuatro fuentes: piel de ganado, hueso de ganado, piel de cerdo y piel de pescado.

Hace unos 40 años se le preguntó a tres de los rabinos más renombrados en Halajá en Estados Unidos si se podía usar la gelatina hecha de cuero o de hueso no kasher. Entre ellos estaba el famoso rabino Moshe Feinstein, quien emitía la "última palabra" en estos temas. Todos los rabinos llegaron a la conclusión de que para que la gelatina de piel de ganado fuese kasher tendría que provenir solamente de animales kasher, a los que se le había hecho shejitá y habían sido examinados sobre cualquier defecto de salud que los pudieran convertir en no kasher. Estas pieles tienen que estar completamente limpias de cualquier rastro de carne, y saladas (como cualquier car-ne kasher) para asegurar que no queden rastros de sangre. Los tres rabinos que trataron el tema no estaban de acuerdo si esta gelatina podía considerarse parve o no.

El uso de la gelatina de huesos no kasher esta discutida en el Shulján Aruj y los rabinos que permiten esta gelatina como kasher, explican que los huesos no son carne y solo la carne del animal está prohibida. Pero están de acuerdo en que únicamente pueden ser kasher las partes completamente secas del hueso. La parte interior, que es blanda, tiene que ser removida porque es considerada carne. Si el hueso fue cocinado con la parte blanda adentro, todo el hueso se considera no kasher, aunque luego se saque la parte blanda. Uno no puede dar por sentado que la compañía que está fabricando la gelatina va a usar solamente huesos secos y removerá la parte blanda antes de cocinar los huesos.

Acerca de la gelatina de piel de cerdo, el Talmud dice que dicha piel es blanda y se considera carne, y como vemos hoy en día, se vende como chicharrón. Por esta razón la gelatina hecha de piel de cerdo no es kasher.

La gelatina de pescado puede ser kasher solamente si es de un pez kasher, porque la piel del pes-cado es blanda y se considera como la carne del pez. Esta gelatina es diez veces más costosa que los otros tipos de gelatina.

La base para permitir la gelatina es que durante el proceso de elaboración, cuando el producto está absolutamente seco, ya no se pueda considerar comida apta para un ser humano, porque ni siquiera un perro estaría dispuesto a comerla. En tal caso, el ingrediente es considerado una piedra y no carne, y por lo tanto es kasher. El rabino Moshe Feinstein y los otros rabinos respondieron que, como al final del proceso este producto vuelve a ser comestible, el hecho de que durante su elaboración haya perdido su propiedad de comida no afecta su estatus de no kasher. Por eso prohibieron la gelatina tanto de piel como de hueso si no se elabora de animales kasher.

En el mundo moderno, 90 por ciento de la gelatina que se usa en la industria de comida se hace de piel de cerdo porque es más fácil prepararla. Todos los rabinos responsables están de acuerdo en que esto no puede ser kasher. La gelatina de hueso es de muy alta calidad y se usa, básicamente, en la industria fotográfica.

Las Hashgajot responsables en Israel y Estados Unidos usan gelatina de pescado hecha bajo supervisión kasher para que no se mezcle con piel de pescado no kasher. De vez en cuando se hace una producción de gelatina de hueso bovino kasher, pero esto es poco frecuente. Lamen-tablemente, hay Hashgajot, sin escrúpulos, que usan gelatina bovina cualquiera sin Hashgajá.

*La gelatina es un ingrediente usado en la preparación de yogurt, malvaviscos, tortas, helados, embutidos, cerveza, jugos, sidra, vitaminas y más.

Nuevo Mundo Israelita, 26 de agosto del 2011

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Hoy tenemos el Estado de Israel, y desde la guerra de 1967
también tenemos a Je­rusalén entero con el monte del Templo ba­jo el mando judío;
entonces, ¿por qué to­da­vía ayunamos en Tisha Beáv?

Hay dos clases de luto. E primero es por un fallecido, y culmina con su entierro, la devolución del cadáver a la madre tierra, porque el primer hombre Adam fue creado de la tierra. La segunda clase de luto, expresado en el dolor que se siente, es por algo perdido, albergando la esperanza de poder encontrarlo de nuevo. Nuestro patriarca Yaakov, por ejemplo, estaba de luto por su hijo Yosef durante todo el tiempo que permaneció desaparecido. Cuando un hijo se extravía, los padres siempre albergan la esperanza de volverlo a encontrar. Cada vez que suena el teléfono, incluso con el pasar del tiempo, existe la expectativa de escuchar la voz de ese hijo. Una relación similar se da en el seno del pueblo judío con referencia al Beit HaMikdash: albergamos una real esperanza de que Dios lo reconstruirá próximamente. Tal como la fecha de la pérdida del hijo nunca es olvidada por los padres, así también el aniversario de la destrucción del Beit HaMikdash es recordada y se ha convertido en uno de los días más dolorosos de nuestro calendario. El Beit HaMikdash era el recinto terrenal donde Dios había revelado parte de su infinita gloria al pueblo judío y al resto de la humanidad. Aunque perdimos la edificación del Beit HaMikdash, estamos seguros de que Dios hará posible su restauración de alguna manera. Mientras este hecho no ocurra, continuaremos recordando su pérdida, especialmente en el aniversario de su destrucción, fecha en la cual ayunamos como una demostración adicional del dolor.

El día de 9 de Av, denominado Tisha Béav, siempre era una mala fecha para los judíos, comenzando en el desierto, después de haber recibido la Torá.

El Talmud relata cinco calamidades que pasaron en esta fecha:

Después que los judíos enviaron los espías para chequear Israel, en Tisha Beáv aceptaron el reporte que dieron los espías y Dios decretó que esa generación no iba a entrar en Israel. Pasaron cuarenta años en el desierto hasta que murieron todos los hombres de entre 20 y 60 años, y después pudieron entrar a Israel.

El Primer Templo fue destruido en esta fecha por los babilonios, liderados por Nebujanetzar, en 586 a.e.c. Más de 100.000 judíos murieron y millones más fueron mandados al exilio.

El Segundo Templo fue destruido en esta fecha por los romanos, quienes estaban liderado por Titus, en el año 70 de la era común. Dos millones de judíos murieron y otro millón fue expulsado.

La rebelión de Bar Kochba fue aplastada por el emperador romano Hadrian, en el 135 de la era común. Capturaron la ciudad de Beitar, la última base de rebelión judía, y fue aniquilada. Más de 100.000 judíos fueron sacrificados.

El terreno del Templo y los alrededores fueron arados, destruyendo todo lo que quedó de él y construyendo una ciudad pagana llamada Aelia Capitolina. El acceso a los judíos estaba prohibido.

Otros malos acontecimientos que pasaron en esta fecha fueron los siguientes:

En el año 1290, en la fecha de Tisha Beáv, los judíos fueron expulsados de Inglaterra.

La Inquisición española culminó con la expulsión de todos los judíos de España en Tisha Beáv en 1492.

La Primera Guerra Mundial fue decretada en la víspera de Tisha Beáv en 1914, cuando Alemania declaró la guerra contra Rusia. El resentimiento de los alemanes por la guerra preparó el terreno para el Holocausto.

En la víspera de Tisha Beav de 1942 empezó la deportación en masa de los judíos del gueto de Varsovia a los campos de Treblinka.

Nuevo Mundo Israelita, 8 de agosto del 2011

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